2022: Un año de reconciliación, un año de esperanza para Canadá

Sobre todo, este ha sido el año de la reconciliación. No es que lo hayamos logrado de ninguna manera, pero el Papa Francisco ha venido a llamar a nuestra puerta para recordarnos que la reconciliación es lo que es y hace un cristiano.

En Roma y Edmonton, Maskwacis y Lac Ste. Anne, Ciudad de Quebec y Ste. Anne de Beaupre, en Iqaluit y sobre el Atlántico, el Papa Francisco vino a los pueblos indígenas de Canadá en nuestro nombre, en nombre de la Iglesia, para pedir perdón y abogar por un nuevo vínculo de amor y respeto entre los indígenas y los no- Indígena. 

Recordó a los niños que pagaron un precio terrible por el sueño de Canadá de una nación moderna y homogénea sin las trabas de su gente original y su profundo vínculo con la tierra de sus antepasados.

“El recuerdo de esos niños es realmente doloroso: nos insta a trabajar para garantizar que todos los niños sean tratados con amor, honor y respeto”, dijo Francisco a la multitud de las Primeras Naciones el 25 de julio en Maskwacis, Alta, 90 kilómetros al sur de Edmonton. mientras entregaba la disculpa a los indígenas de Canadá por los daños causados ​​por la Iglesia y su pueblo. “Queremos caminar juntos, orar juntos, para que los sufrimientos del pasado puedan conducir a un futuro de justicia, sanación y reconciliación”.

El humilde Papa vino a ofrecer algo más que un mero arrepentimiento. Vino a ofrecer esperanza.

“Mirando hacia el pasado, ningún esfuerzo por pedir perdón y tratar de reparar el daño causado será suficiente”, dijo. “Mirando hacia el futuro, no se deben escatimar esfuerzos para crear una cultura capaz de evitar que tales situaciones sucedan”.

Mirar hacia adelante es la base misma de la esperanza cristiana, no la ingenuidad ni el optimismo arrogante. Pero, ¿podemos rezar Maranatha mientras se descuida la reconciliación?

Que nuestra Iglesia haya comprado el sueño político de Canadá y haya ordenado sus recursos espirituales al servicio de la construcción de una nación equivocada es la fuente de nuestra vergüenza. Es (no fue, porque siempre será) una traición a Cristo, que está en sus miembros indígenas, dijo el Papa Juan Pablo II hace 40 años.

En nombre de The Catholic Register y de las generaciones de lectores que nos han traído hasta este momento, estuve en Roma el 28 de marzo con tres delegaciones de indígenas canadienses —Primeras Naciones, Inuit y Metis— cuando comenzaron a reunirse con el Papa Francisco. Estas reuniones fueron para sentar las bases, establecer contacto y cierto grado de confianza antes de una visita papal a Canadá.

Esto era historia, por supuesto. El Papa Francisco estaba recibiendo a líderes indígenas, sobrevivientes de escuelas residenciales y jóvenes en las mismas habitaciones donde los Papas han recibido durante generaciones a jefes de estado y líderes mundiales. De hecho, les estaba dedicando más tiempo que a cualquier político, monarca o premio Nobel.

Los periodistas están allí para tomar la medida aproximada de la historia a medida que sucede. En Roma, mis instintos periodísticos me dijeron que esto aún no era la cumbre de la historia. Mientras visitaba los dicasterios del Vaticano, patrullaba los bordes de la Plaza de San Pedro y ocupaba mi lugar entre la multitud de periodistas que esperaban un momento de conversación delicada y difícil con los sobrevivientes de las escuelas residenciales, me dije a mí mismo que todavía estábamos en las antecámaras de la historia. Entonces no esperaba una disculpa papal. 

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá había solicitado una disculpa papal en suelo canadiense. Si alguien preguntaba (y lo hacían) les decía: “Espera. El Papa responderá a lo que escuche ahora cuando venga a Canadá”.

El Papa lo sabe mejor que yo.